Le retour de Christ est le but de la foi des chrétiens néo-apostoliques. Cependant, le feu de l’attente imminente chrétienne n’a pas été allumé seulement à l’ère moderne – voici le survol de 2000 ans d’histoire.
Il y a une histoire qui circule dans le judaïsme : Quand le rabbin Israel ben Elieser devait accomplir quelque chose d’exceptionnel, il se rendait dans la forêt, allumait un feu et faisait une prière. Lorsque son successeur était confronté à un grand défi, il se rendait dans la forêt en disant : « Je ne peux plus allumer ce feu, mais je connais encore la prière ». Et cela fonctionnait. Le rabbin de la génération suivante se rendait dans la forêt en disant : « Je ne peux plus allumer le feu, je ne connais plus non plus la prière, mais je connais encore l’endroit où il fallait la faire, cela devra suffire. » Et, effectivement, cela fonctionnait. Une génération plus tard, le rabbin s’asseyait dans son fauteuil, dans son cabinet de travail, et disait à son requérant : « Nous ne pouvons plus allumer de feu, nous ne connaissons plus les prières, et nous ne savons plus non plus où était la forêt, mais je peux volontiers vous relater l’histoire ».
Dans la version pieuse, l’histoire conclut avec cette remarque : « Et parce qu’il savait si bien raconter, son récit avait le même effet que les actes de ses prédécesseurs ».
À propos du retard de la parousie
En fait, l’espérance en le royaume de Dieu à venir appartient aussi indissociablement à la foi chrétienne que l’espérance messianique au judaïsme. Toutefois, comme chacun sait, seule l’interprétation fait la musique. Paul savait faire un morceau émouvant des sons du monde futur : « Voici, je vous dis un mystère : nous ne mourrons pas tous, mais tous nous serons changés, en un instant, en un clin d’œil, à la dernière trompette. » (I Corinthiens 15 : 51sqq). Cependant, la connaissance de l’endroit et de la manière de jouer ce morceau eschatologique s’est déjà largement perdue au deuxième siècle.
Pour Origène († 184), une individualisation de l’espérance en l’avenir commençait déjà à se faire. Origène a réagi au retard de la parousie, c’est-à-dire à l’absence du retour espéré de Christ, par un programme pédagogique : selon lui, la transformation a lieu en tant que développement de l’âme aspirant à quelque chose de supérieur vers une personnalité divine universellement cultivée. L’intérêt théologique est passé de la parousie (le retour de Christ) à la vie après la mort, à l’au-delà et au Jugement dernier. La venue du royaume de Dieu, qui était auparavant la grande espérance réconfortante de l’Église persécutée et souffrante, a perdu sa signification. Augustin d’Hippone († 354) a finalement banni l’attente du royaume millénaire de la théologie dogmatique religieuse, car, pour lui, le royaume de Dieu avait déjà commencé au sein de l’Église.
Y a-t-il encore autre chose ?
La question de ce qui allait venir a été laissée aux mystiques et aux sectaires. La Réforme luthérienne a également mis l’accent sur l’eschatologie individuelle ; Luther voyait le royaume de Christ principalement comme un royaume intérieur. Il n’y a que dans le recueil de chants protestant que l’on retrouvait encore un peu de la passion de l’espérance chrétienne primitive en l’avenir dans les demandes de venue de l’Époux, la rédemption des chrétiens, la venue de l’étoile du matin et l’aube du jour nouveau.
L’homme du Moyen-Âge vivait certes au milieu d’apocalypses réelles et imaginaires – il suffit de penser à la guerre de Trente Ans ou aux mondes visuels de Hieronymus Bosch –, mais le feu eschatologique ne voulait ou ne pouvait plus enflammer l’Église, il ne brûlait plus que parmi les baptistes et d’autres groupes dissidents millénaristes – parfois si violemment que l’on pensait que la fin était à portée de main et que l’on brisait tous les ponts derrière soi.
L’eschatologie dans le créneau
Au XIXe siècle, l’eschatologie a été réduite à « un tout petit chapitre inoffensif à la fin de la théologie dogmatique » (Karl Barth). Ce n’est que dans les communautés piétistes que les attentes eschatologiques du royaume de Dieu et les visions apocalyptiques de l’avenir des premiers chrétiens ont fleuri, mais la redécouverte de l’espérance biblique en l’avenir n’a pas trouvé d’écho au-delà des salles de prière et des cercles familiaux. Or, ce sont précisément les mouvements de réveil qui ont mis le doigt dans la plaie du vide eschatologique et n’ont pas voulu accepter que « le bureau eschatologique soit aujourd’hui fermé dans la plupart des cas » (Ernst Troeltsch).
Un départ avec des questions
Une grande ouverture d’esprit pour les différentes orientations théologiques ainsi que les bouleversements sociaux dus à l’industrialisation et à la forte croissance démographique ont favorisé en Angleterre le renforcement des courants religieux charismatiques, prophétiques et au sens le plus large à orientation eschatologique, qui ont rencontré un intérêt particulier dans la classe supérieure britannique. À partir de 1826, un banquier, Henry Drummond, né en 1786, a rendu possible les conférences dites d’Albury sur sa propriété de campagne, qui traitaient des promesses bibliques de l’avenir et sont devenues un catalyseur pour le mouvement catholique-apostolique. L’un des plus importants protagonistes du mouvement prophétique, le charismatique Edward Irving, écrivait en 1827, dans sa préface au livre de Manuel de Lacunza y Diaz, « The Coming of Messiah in Glory and Majesty » (La venue du Messie en gloire et en majesté) : « Mon âme est profondément touchée par l’état actuel de sommeil, voire de mort, de toutes les Églises en ce qui concerne la venue de notre Seigneur Jésus-Christ, qui se profile à l’horizon et qui, comme je le crois, est imminente. »
L’apparition de dons spirituels tels que la prophétie, la guérison de malades et la glossolalie a été considérée par Irving et les autres participants à la conférence comme des signes indubitables de l’aube de l’accomplissement des promesses de la fin des temps. Avec l’appel des apôtres, il était évident pour beaucoup qu’ils étaient maintenant entrés dans une phase cruciale de l’histoire salvifique. Par ce message, les apôtres se sont adressés au public (chrétien), mais ils étaient seuls avec leur conviction d’avoir pour mission d’achever l’Église et de la préparer en tant qu’Épouse de Christ en vue du retour de celui-ci. L’Église a ignoré l’espérance qui lui était offerte et certains apôtres se sont retirés de leur activité spirituelle pour reprendre leur ancienne profession. Lorsque le premier apôtre des temps modernes est décédé et que l’on ne s’est pas senti autorisé à nommer des successeurs, l’apostolat a semblé prendre fin une seconde fois. Cela devait-il se terminer ainsi ?
Conserver le feu
La sincérité d’interprétation de l’eschatologie biblique, l’impossibilité de systématiser les déclarations concernant les événements eschatologiques de façon dogmatique, pose encore problème à la théologie aujourd’hui. De nombreuses questions sont restées ouvertes à l’époque des apôtres et des prophètes catholiques-apostoliques, mais le feu a continué à brûler, a été conservé et transmis à d’autres, nouvelles générations, qui le maintiennent allumé et le nourrissent sans cesse, même si « l’Époux semble tarder ».
À ce sujet, voici encore une anecdote juive : on a un jour demandé à un rabbin ce qu’il sauverait si sa maison était en feu. Il a répondu : le feu.
Cet article a été publié pour la première fois dans le magazine pour les jeunes « Spirit », numéro 6/2019.
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