Homilétique (7) : La prédication entre collectif et tradition

En Afrique, notamment au sud du Sahara, la prédication fonctionne différemment qu’en Occident. Une histoire de développement différente et des valeurs culturelles traditionnelles exigent une approche spécifique.

En général, les Africains vivent dans un monde qui a conservé son mystère et sa transcendance. C’est un monde dans lequel Dieu, le culte des ancêtres, les esprits, la nature, les hommes et l’interaction sociale font partie d’un tout intégré. Il n’y a rien de « surnaturel » en soi, mais tout fait partie de l’expérience humaine fondamentale.  

La vision africaine du monde est donc globale et communautaire. Elle valorise la sagesse des ancêtres, la transmission orale et l’imbrication des aspects spirituels, sociaux et environnementaux. Elle met l’accent sur l’appartenance et l’identité de groupe, une caractéristique qui rappelle fortement la structure sociale à l’époque de la Bible. La relation que l’on a avec son prochain, avec Dieu ou avec ses ancêtres se répercute sur tout le reste.  L’objectif est de vivre en harmonie avec les traditions ancestrales ainsi qu’avec toutes les puissances et les êtres du monde. 

Collectivisme

Tout comme les hommes des temps bibliques, les sociétés africaines traditionnelles se caractérisent par le collectivisme. Cela signifie que les gens se considèrent comme faisant partie d’un groupe plus large (c’est-à-dire la famille, le clan, la tribu) et l’on attend d’eux qu’ils en incarnent les valeurs. L’identité de l’individu est déterminée par l’identité du groupe.

Ici, les gens ont un grand respect pour la tradition et l’autorité. On attend des membres du groupe qu’ils ne remettent pas en question le statu quo, mais qu’ils contribuent plutôt à maintenir la cohésion sociale du groupe. Celui-ci a la priorité sur l’indépendance personnelle. Les anciens sont vénérés et les traditions ancestrales sont maintenues afin de connaître l’harmonie et la bénédiction. 

Intermédiaires 

Dans les religions traditionnelles africaines, il existe plusieurs catégories d’intermédiaires qui permettent d’accéder à l’être suprême (Dieu).

Tout d’abord, il y a les ancêtres ou ce que l’on appelle les morts vivants. Dieu, ou l’Être suprême, est compris comme « lointain » et éloigné de la vie quotidienne. Les ancêtres font office d’intermédiaires. Il est supposé qu’ils peuvent agir de leur propre autorité. Les ancêtres sont plus « proches » des vivants et on suppose qu’ils participent activement au bien-être de la communauté. Ils sont à la fois la source et les gardiens des valeurs sociales, de la cohésion et de la moralité d’une communauté.

Deuxièmement, il y a les voyants. Ils se tournent vers les ancêtres et leur demandent la réussite de leurs méthodes de guérison, de les guider et de leur apporter des connaissances, ou encore de leur prédire l’avenir dans diverses circonstances de la vie quotidienne. Les voyants jouissent généralement d’un grand respect. La communauté les apprécie en tant qu’amis. En tant qu’amis et protecteurs, ils révèlent également l’identité des sorcières par différents moyens et protègent les gens contre les forces maléfiques comme la sorcellerie.

En outre, il existe des herboristes qui associent les intuitions spirituelles aux connaissances botaniques pour traiter les maladies de manière globale. Il y a des prêtres qui gardent des sanctuaires et qui pratiquent des rituels de sacrifice et des services religieux. Les faiseurs de pluie appellent la pluie pour assurer les récoltes. Les prophètes apparaissent en temps de crise et demandent un renouveau moral par révélation divine, tandis que les anciens rituels supervisent les cérémonies de transition.

Tout cela a des conséquences sur le rôle de Christ en tant qu’unique médiateur entre Dieu et les hommes (Hébreux 9 : 15 ; I Timothée 2 : 5), ainsi que sur l’apostolat qu’il a envoyé et qui est en tension avec les médiateurs traditionnels de la sagesse divine, de la guérison, de la protection et du salut. En outre, notre compréhension de l’univers des défunts et de leur besoin de salut a également un impact sur le statut traditionnellement élevé dont jouissent les ancêtres.  

Sorcellerie

La sorcellerie constitue un grave problème pour de nombreuses personnes en Afrique.  Ils croient que la sorcellerie, par le biais de forces surnaturelles, est capable de nuire aux autres (par la maladie, la mort, la malchance, la perte matérielle, les problèmes financiers et les problèmes relationnels). Ils partent du principe que tous les événements de la vie – bons ou mauvais – sont le résultat d’actions personnelles et croient que ces événements sont causés par quelqu’un comme Dieu, les ancêtres, un parent jaloux ou une sorcière. Et ils se demandent : Qui m’a fait cela ?

Ceux qui sont touchés par la sorcellerie ressentent de l’impuissance et du désespoir. Pour guérir les maladies ou se protéger de la sorcellerie, les gens consultent des voyants ou des herboristes.  Beaucoup dépensent beaucoup d’argent (ou paient avec du bétail) pour acheter des « médicaments » ou de la « bonne magie » afin de se libérer du malheur. L’une des principales fonctions de la religion traditionnelle africaine est de protéger les gens contre la sorcellerie. Les gens participent aussi souvent à des chasses aux sorcières et à des meurtres de sorcières. Parfois, des personnes innocentes (même des enfants) sont accusées de sorcellerie par jalousie.

Christianisme

Avec l’influence croissante du christianisme, l’Église est désormais considérée comme une instance de médiation alternative et surtout comme une institution qui offre guérison et protection. De nombreux « prophètes » et prédicateurs locaux remplacent ou complètent le rôle des médiateurs traditionnels. Même le baptême d’eau est considéré comme un « médicament » contre la sorcellerie.

Les gens quittent par milliers les églises qui ne prennent pas au sérieux la menace de la sorcellerie. Ils reviennent à la religion traditionnelle africaine ou vont dans des Églises africaines indépendantes, fondées par des « prophètes » locaux, qui associent le christianisme à la religion traditionnelle africaine pour trouver le « salut ». Le « salut » n’est pas tant centré sur un événement futur (c’est-à-dire le retour de Christ) que sur la bonne vie dès à présent. 

La population africaine est de plus en plus influencée à la fois par le christianisme et les valeurs occidentales, tout en affirmant de plus en plus son identité africaine et ses valeurs, qui complètent ou rejettent de différentes manières la compréhension eurocentrique du christianisme ou des valeurs occidentales. L’objectif principal de la prédication est de prendre les gens là où ils se trouvent, d’affirmer ce qui est bon et, en fin de compte, de les orienter vers la seule médiation et action salvatrice valable de Christ ainsi que vers le rôle des apôtres qu’il a envoyés. 

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À propos de l’auteur

Markus Cromhout (né en 1972) est théologien au sein de l’Église néo-apostolique d’Afrique australe et œuvre comme évangéliste au sein de sa communauté. Il a étudié à la faculté de théologie de l’université de Pretoria et a obtenu un doctorat en Nouveau Testament. Outre des ouvrages scientifiques, il rédige également des livres de vulgarisation. Il organise des séminaires sur le thème de l’homilétique et accompagne les participants par des videos de fond hebdomadaires.